Kritika klerikalizacije Srbije

Od psihopatologije do političkog programa 

Novi Sad, 03 jul 2010.

Piše: Petar Atanacković

Neodvojivi deo svakog religijskog sistema, i ujedno jedan od njegovih najznačajnijih elemenata, predstavlja religijska forma oličena u ritualu, kao precizno određenom nizu verskih radnji koje se izvode na tačno određeni način.

Dakle, verski ritual stoga predstavlja jednako značajan momenat i u hrišćanskoj religiji, iako se može primetiti postojanje izvesnih razlika u pogledu njegovog vrednovanja među različitim pravcima hrišćanstva. Tako je u protestantizmu religijska forma (barem nominalno) prilično zanemarena, svedena na minimum, budući da je akcent stavljen na sadržinu. Uostalom, protestantizam je i nastao kao reakcija na (između ostalog) pretvaranje religijske forme u samu suštinu religije. Ali zato, sa druge strane, kod katolicizma postoji znatno naglašavanje te formalne strane religije. Međutim, čini se da ono ni izbliza nije toliko izraženo kao u pravoslavnoj Crkvi, kod koje su verski rituali potpuno potisnuli sve ostale delove religije i postali njen osnov i suština. Na taj način jasno se potvrđuje stara poznata teza da u oblasti religije postoji sklonost ka pomeranju psihičke vrednosti, tako da beznačajni rituali postepeno postaju suština religijskih obreda i zamenjuju njihov idejni sadržaj (1).

Velika, praktično presudna vrednost religijske forme za pravoslavlje zato je primetna u svakom javnom činu pravoslavne Crkve. Primera radi treba navesti ogromnu važnost onoga što bi se moglo definisati kao „mistična atmosfera” za pravoslavlje, zbog čega stalna reprodukcija mistike predstavlja jedan od temelja praktičnog funkcionisanja pravoslavne Crkve. A ukoliko bi se njoj oduzela ta mistika, ukoliko bi se izvršila demistifikacija njenog misticizma, i moć i uticaj crkvenih krugova (a sa time i religije u celosti) bili bi drastično umanjeni; to je uostalom razlog zbog kojeg se crkvene strukture tvrdoglavo ne odriču tog lažnog misticizma. Iz navedenog se takođe može izvesti zaključak o suštinskoj neutemeljenosti religioznih osećanja među pravoslavnim vernicima, koji su u ogromnoj većini religiozni samo formalno – upražnjavaju određene verske rituale, dok ih dalja verska (ideološka) nadgradnja ne zanima. Na taj način se opaža jasan međusobni uticaj religije (posredovan crkvenom organizacijom) i njenih sledbenika, jer u meri u kojoj vernici oblikuju svoju religiju, u istoj ili većoj meri određeni religijski sistem sa svojim specifičnostima stvara i neguje poseban tip vernika. Drugim rečima, ovaj nalaz na posredan način potvrđuje tezu po kojoj proizvodnja nipošto ne proizvodi samo predmet za subjekt već i subjekt za predmet (2). Naravno, ukoliko se uopšte prihvati pretpostavka postojanja nekakve proizvodnje u Crkvi – ali „prodaja magle” koju vrši Crkva i nije ništa drugo nego proizvodnja, i to proizvodnja ideologije.

O praksi pravoslavne Crkve i odlučujućem mestu koje forma zauzima u njoj na najbolji način govori jezik kojim se služi kler i koji predstavlja onaj prvi i najupadljiviji momenat u javnom nastupu. Kod zvaničnika Srpske pravoslavne crkve danas je i dalje u upotrebi jedan arhaični, gotovo epski govor, koji više pristaje nekim starim vremenima, 17. ili 18. veku, nego današnjem istorijskom trenutku. Održavanje takve jezičke prakse, uporno odbijanje da se u potpunosti prihvati vukovski govor i modernizovani srpski jezik jeste rezultat niza faktora, ali među svima treba prvo spomenuti uverenje da će modernizacijom govora crkvene strukture izgubiti nešto od svog identiteta, da će mistična atmosfera koja se sa tolikim naporom održava biti možda okrnjena, te da će na posletku moć i uticaj Crkve, ali i same religije, biti znatno umanjeni. Isti maniri su na istovetan način prisutni i u crkvenom graditeljstvu, pa se tako iz pukog posmatranja verskih objekata Srpske pravoslavne crkve (SPC) mogu izvesti određeni zaključci povezani sa ovom temom. Naime, pravoslavni verski objekti su po pravilu ili teskobno skučeni ili grandiozno veliki, ali praktično u svim slučajevima kod vernika proizvode isti osećaj sićušnosti i teskobe. Izazivanju takvih osećanja doprinosi i karakterističan mračni enterijer, a da bi prizor bio kompletan treba mu pridodati i izraženi miris tamjana, pesmu crkvenog hora (koja po pravilu dopire sa visine, što je aluzija na pesmu hora anđela) i niz, vernicima i dobrom delu klera, nerazumljivih verskih rituala (padanja ničice, klanjanja, neprekidnog mahnitog krštenja, simboličnih pokreta, uzvika, molitvi, mantri i sličnih radnji). Kao rezultat kombinovanja svih ovih elemenata nastaje specifična atmosfera koja odiše mistikom i u kojoj svaka verska radnja, ma kako prozaična bila, dobija vrednost koja bi joj u drugim okolnostima potpuno nedostajala. Ne smeju se izostaviti ni više nego specifični likovni prikazi, koji krase unutrašnjost pravoslavnih verskih objekata: na njima defiluju potpuno dehumanizovani ljudski likovi, budući da su ljudska lica zamenjena likovima ispošćenih hrišćanskih martira, listom impotentnih neurotičara i frigidnih histeričarki, koji zaista više nemaju nikakve veze sa ljudskim bićima, ali koji uprkos tome predstavljaju uzore u pravoslavlju. Uostalom, to je i logično jer dehumanizacija jeste jedan od najznačajnijih rezultata razornog delovanja crkve na čoveka: propovedajući jedan karakterističan tip kao ideal kojem mora težiti svaki vernik, Crkva vrši svoju ideološku funkciju i tako ispunjava svoju ulogu u klasnom društvu. Naime, propovedajući spomenuti ideal svojim vernicima, crkva praktično usmerava svoje sledbenike u jednom pasivno-homoseksualnom porivnom pravcu, koji odlikuju mazohističko držanje i pasivnost, kao tipovi ponašanja koji sačinjavaju masovno-strukturalnu osnovu ne samo hrišćanstva, već i svake druge patrijarhalne religije. Razvojem ovih osobina kod vernika se istovremeno stvaraju i razvijaju sklonosti za nekritičko sledbeništvo i veru u autoritet (3), a na taj način religija i Crkva direktno doprinose reprodukciji dominantne ideologije vladajućeg sistema i daljem održanju klasnog društva.

Kakav uticaj na učesnika u verskom obredu može imati sve što je u prethodnim redovima pobrojano nije potrebno posebno naglašavati. U takvom okruženju kakvo je prethodno opisano, sa spomenutim uticajima, uverenje vernika da se, na primer, nakon molitve sveštenika vino zaista pretvara u Isusovu krv postaje još snažnije, a njegova ubeđenost u moć rituala (kojim je izvršena ta transformacija) više se ne može poljuljati. Nakon obavljenog crkvenog obreda pravoslavni vernik odlazi potpuno uveren u istinsku moć ritualnih radnji, u zaštitu koje mu one mogu pružiti, te ih stoga primenjuje u svakoj zgodnoj prilici. Na primer, prekrstiti se u svakoj neprijatnoj situaciji jeste jedan od najčešćih načina za upražnjavanje tih rituala.

Prema svemu što je rečeno, opaža se izuzetna sličnost između pravoslavnih vernika i njihove prakse, sa jedne strane, i osoba sa dijagnozom opsesivne neuroze, sa drugestrane. Međutim, ova sličnost ne zastaje samo na pravoslavlju, već jednako važi za hrišćanstvo uopšte, ali je jednako primetna i kod svih drugih religija. Ta podudarnost između kompulzivnih radnji (kod opsesivnih/prisilnih neurotičara) i verskih rituala nije površna ili slučajna – naprotiv, ona se ogleda kako u načinu njihovog izvođenja tako i u funkciji koju obavljaju. Naime, opsesivni neurotičar obavlja prinudne radnje iz uverenja da će tako steći zaštitu od zamišljene opasnosti, a religiozna osoba učestvuje u verskom obredu iz uverenja da će se na taj način spasiti od greha i takođe steći zaštitu. Dakle, njihov pravi cilj je potpuno isti, a to je odbrana od nesvesnih iskušenja i sprečavanje kazne koja sledi za potisnute seksualne i agresivne želje (4). Dakle, sličnost između religije i verskih obreda, sa jedne, i prisilne neuroze sa njenim kompulzivnim radnjama, sa druge strane, nije samo formalna, već sadržajna i, dakle, ima suštinski karakter. Na taj način dolazi se do istog onog zaključka koji je izveo Sigmund Frojd, a to je zapažanje da se opsesivna neuroza može označiti kao individualna religioznost, a religija kao univerzalna opsesivna neuroza. Suštinsko podudaranje između njih sastojalo bi se u fundamentalnom odricanju od zadovoljavanja konstitucionalno datih nagona (5).

U uskoj vezi sa takvim karakterom pravoslavlja stoji i svojevrsna građevinska ofanziva Srpske pravoslavne crkve u proteklih dve decenije. Pomahnitala gradnja verskih objekata na gotovo svakoj slobodnoj zemljišnoj parceli zaslužuje da bude predmet posebne studije i zato ćemo ga ovde dotaći samo površno, kroz određene aspekte ove pojave. Treba spomenuti pre svega estetsku stranu ovog fenomena t.j. arhitektonska rešenja novih verskih objekata. Naime, svi pravoslavni verski objekti novijeg datuma gradnje (od 1989/1990. godine) ponavljaju stara, srednjevekovna arhitektonska rešenja, reprodukujući raško-moravski i srpsko-vizantijski stil. Ovakva pojava na samom kraju 20. i početku 21. veka smislena je koliko i oživljavanje gotskog stila (u kojem su podizane železničke stanice, objekti pošte itd.) krajem 19. veka u Nemačkoj – bila je to pojava nad kojom su se zgražali svi oni savremenici koji nisu verovali u jednu takvu manifestaciju moći „nemačkog duha”. Današnja prosta reprodukcija stilskih rešenja 13. i 14. veka (koja govori dosta toga o stanju „srpskog duha”) nalazi se u najdirektnijoj vezi sa već spomenutim prisilno-neurotskim karakterom religije (u ovom slučaju pravoslavnog hrišćanstva). Jer kao što svaki opsesivni neurotičar izvodi svoju prinudnu radnju na tačno određeni način, preciznim redosledom u preciznom ritmu – dakle, u jasno definisanim koordinatama – tako se i pravoslavni verski ritual odvija u određeno doba dana, u određenom ritmu i na jednako precizan način. U svemu tome veliku ulogu igra i specifično okruženje njegove izvedbe, što navodi na zaključak o tome da kod klera postoji uverenje da će ritual izgubiti na svojoj moći ukoliko se ne izvodi u objektu koji poseduje tačno definisane karakteristike, a između ostalog i određeno arhitektonsko rešenje. Kako je pravoslavni kler stekao naviku da obrede praktikuje u objektima građenim u nekom od dva srednjevekovna stila, koji se u suštini mogu svesti na jedno idejno rešenje, za Srpsku pravoslavnu crkvu postaje praktično nemoguće prihvatanje crkvene gradnje u, na primer, stilu baroka ili klasicizma (koji se pretežno sreće u Vojvodini). Zato novi trend crkvene gradnje, sa kopiranjem starih arhitektonskih rešenja, na području Vojvodine nedvosmisleno odaje želju za potiskivanjem vojvođanskih specifičnosti i za svojevrsnom crkvenom unifikacijom Srbije (na jedan poseban način). U tome svakako treba tražiti i određeni politički momenat. Gradnja sakralnih objekata u stilu koji je dominirao tokom srednjeg veka nema veze isključivo sa opsesivno-neurotskim karakterom pravoslavlja, već sadrži i skrivenu, a opet lako prepoznatljivu ideološku komponentu. Naime, reč je tome da se u spomenutoj arhitektonskoj politici otkriva namera za podsećanjem javnosti na uticaj koji je Srpska pravoslavna crkva (a posredno i pravoslavna religija) imala u vreme nastanka tog stila, što u sebi sadrži jedva prikrivenu želju (koja je svejedno lako uočljiva) da se urbi et orbi izrekne zahtev za povratkom takvog stanja. Građevinska ofanziva Srpske pravoslavne crkve, koja zaista poprima obeležja urbicida, uživa i otvorenu moralnu i materijalnu podršku državnih krugova, u čemu se zapravo i ogleda postojanje jasne sprege između države i crkve. Reprodukcija srednjevekovne arhitekture na novoizgrađenim verskim objektima u tome igra značajnu ulogu, jer se kroz takve, državno-sponzorisane objekte, koji simbolizuju bliskost države i crkve, zaokružuje i javno obznanjuje spomenuti ideološki program Crkve.

Suština političkog-ideološkog programa SPC sadržana je u tezi po kojoj snažna država u simbiozi sa snažnom pravoslavnom crkvenom organizacijom treba zajednički da predvode jedno, u svakom pogledu kompaktno – pre svega etnički, verski i politički homogeno – srpsko društvo. Dakle, reč je o društvu (ili pre zajednici) koje bi trebalo da bude određeno starim reakcionarnim načelom „pravoslavlje-samodržavlje-sabornost” i vertikalom „bog na nebu-kralj na zemlji-domaćin u kući”. Srpska pravoslavna crkva očito teži postizanjujednog staleškog poretka nadređenosti, podređenosti i apsolutne poslušnosti, u kojem bi se u potpunosti izjednačili država, crkva, društvo i (onaj već apstraktni) narod (6), poretka koji je jednom (u srednjem veku) postojao, ali koji je izgubljen i koji stoga treba oživeti. Međutim, reč je o programu koji je zasnovan na jednoj nepostojećoj, izmaštanoj tradiciji, budući da spomenuta državno-crkvena simbioza (tzv. harmonija) nikada nije egzistirala u srpskoj istoriji.

Takođe treba spomenuti i činjenicu da je u ovom programu došlo do spajanja nekih potpuno nespojivih elemenata u jednu celinu, do spajanja krajnje predmodernih, feudalnih koncepcija sa modernim (u smislu vremena nastanka) konceptima nacionalizma-šovinizma i korporativne države fašističkog tipa (u Srbiji najpoznatije kroz ljotićevski koncept staleške monarhije). Ali, bez obzira na ove i sve druge nelogičnosti – moglo bi se reći očekivane, logične nelogičnosti – svakako je reč o jednom par excellence antimodernom i krajnje preteće-izazivačkom političkom programu.

U tom ključu treba tumačiti i građevinsku kampanju SPC i njena karakteristična arhitektonska rešenja. Ona sa jedne strane predstavljaju manifestaciju sunovrata estetike, srozavanja i raspadanja sistema vrednosti u društvu i opšteg civilizacijskog pada – drugim rečima, manifestaciju društvene krize identiteta, trijumfa primitivizma i opšte regresije. Sa druge strane, crkvenom novogradnjom se društvu na slikovit način najavljuje mogući pravac njegovog budućeg razvitka i simbolično predstavlja jedan krajnje reakcionarni politički program, kroz čiju implementaciju treba da se ozbilji ta moguća budućnost. U suštini, reč je o programu koji ozbiljno ugrožava dalje funkcionisanje i buduću egzistenciju modernog srpskog društva. Zato se na posletku postavlja pitanje načina na koji bi se otklonila jedna pretnjaovakvih razmera. Rešenje problema moguće je samo razrešavanjem suprotnosti koja postoji u njegovoj osnovi; kako se suprotnost razrešava tako što se onemogućava t.j. ukida, proizilazi da se razrešenje suprotnosti usko vezanih uz religiju, religijskih suprotnosti, postiže isključivo onemogućavanjem, ukidanjem religije (7). Dakle, prevazilaženje religije kroz prevazilaženje potrebe za njom predstavljalo bi ispravno rešenje za problem društvene opasnosti oličene u Srpskoj pravoslavnoj crkvi i njenim političkim planovima i aspiracijama.

Nema sumnje da će sa protekom vremena uticaj crkve na društvo slabiti i da će materijalni napredak doprineti jenjavanju religioznosti i naročito slabljenju želje za njenom javnom demonstracijom. Takav razvitak odnosa društva i religije jeste neumitan, jer ukoliko se religija definiše kao opšteljudska opsesivna neuroza koja je, poput dečije prisilne neuroze, proistekla iz Edipovog kompleksa, proizilazi da se odvajanje od religije odvija sa kobnom neumitnošću odrastanja. Ono što je društvu potrebno u takvim okolnostima jeste obustavljanje svake vrste otpora tom novom razvitku i zauzimanje pozicije u kojoj, poput dobrog vaspitača, društvo nastoji da podrži ovaj proces i ublaži nasilnost njegovog neumitnog nadiranja (8).

Međutim, na ovaj način problem se još uvek ne bi približio svom rešenju. Naime, mnogobrojni nedostaci srpskog društva – koje SPC u saradnji sa srpskom državom ne želi da prevaziđe već upravo zacementira – među kojima je i religiozna ograničenost, ne mogu se kritički analizirati, a potom i otklanjati, sa stanovišta koje bi religiju, ili bilo koji njen segment, smatralo za bazu jedne znatno šire, svetovne ograničenosti. Baš suprotno, religiozna ograničenost može se objasniti samo kroz analizu svetovne ograničenosti građana. Upravo zato se na ovom mestu i ne tvrdi da bi građani trebalo da prevaziđu religiozna ograničenja ne bi li prevazišli ona svetovna, već obrnuto, da će religiozna ograničenja biti u potpunosti prevaziđena kada budu prevaziđena ograničenja svetovnog karaktera (9). Utoliko pitanja građevinske ekspanzije SPC, arhitektonskih rešenja novih verskih objekata, načina javnog delovanja crkvenih struktura, karaktera pravoslavne religije ili specifičnog i dominantnog oblika religioznosti u društvu, prestaju da budu samo pitanja estetike, urbanističke politike, psihologije ili statistike, već postaju politička pitanja i utoliko adresa na koju se upućuju nije više SPC već srpska država. Jer, kritikujući religijsku slabost političke države, zapravo treba kritikovati političku državu uopšte, bez obzira na njene konkretne religijske slabosti (10).

Balvani na jesenjoj kiši

Mirko Đorđević | 26/10/2011

Balvani su naša sudbina, rečeno nešto patetičnije, neka vrsta našeg arhetipa, posebno u politici koja nam je sudbina.

Ovo na Kosovu nije ono što ponavlja doktor K, da je Kosovo srce Srbije, već obrnuto – Srbija je srce Kosova. Dobri analitičari to potvrđuju. Vekovima je bilo tako i ako niko ne veruje starim našim piscima – njih niko i ne čita – treba verovati Milošu Crnjanskom koji u svojoj knjizi o sv. Savi – objavljenoj godine 1934. u Beogradu – zapaža da je tako bilo i u vreme velikog svetitelja i prosvetitelja. „Visoka je vrednost arhitekture njinih balvana – piše Crnjanski – i građenja čunova i brodova“. Balvanima su namirivali svoje političke račune Vukan i Stevan u krvavom građanskom ratu koji je urnisao Srbiju. A tek u vreme surovih obračuna sa bogumilima – to i da ne pominjemo. U novije vreme to je nešto bolje poznato – iz vremena Miloševića. No, pustimo istoriju, ionako ona nikog ničem naučila nije. Bilo kako bilo, balvani su tu u politici, kao sredstvo ili kao političari direktno. Na šta će nam to izaći, svi znaju ali ćute. Progovori se tako u prilikama kada iz prerezanog balvana progovori i Bogorodica lično i novine se raspišu danima o tome. Ovde su svi elita, i običan kaluđer i seoski agronom, i ide nam kako nam ide, odnosno kako nikako ne ide.

Mnogo je ozbiljnijih tema oko kojih zabune ne prestaju u ovim po Srbiju smutnim vremenima kakva su ova naša.

Sojuzili se lideri SPO i LDP i govore kako bi patrijarh srpski Irinej trebalo da se „okane politike“. Nešto slično iz Turske poručuju muslimanima našim, ali Turci su imali Kemal-pašu koji je to rešio svojevremeno. Zapanjujuće je to što uvažena gospoda Drašković i Jovanović ne poznaju istoriju SPC makar novijih vremena. Pa čime bi se srpski patrijarh bavio drugim ako ne politikom i to lošom i pogrešnom – tako su činili i blažene uspomene njegovi prethodnici. I uvek loše i na štetu našu. Patrijarh srpski uz sasluženje časnih arhijereja vodi politiku i trenutno je vodeća opoziciona politička snaga, odnosno partija. Da o mitropolitu Amfilohiju i ne govorimo, on je klasik u vođenju loše politike. Zato nam je ovako kako nam je. Balvani su uostalom osveštani i poškropljeni vodicom. Cenu te politike plaćaće Srbi kao i uvek. A njih pozivaju da „ako i krv prolijete znajte zašto to činite“. I tako dalje, jer ovo je Srbija, i tome slično. Došli Srbi s Kosova i zna se šta traže, a šef države B. Tadić stoji zbunjeno. Saopštenja još nema o tom razgovoru, ali naći će se nešto, tu su činovnici da to sroče. Zapanjeni ministar za Kosovo u vladi – i to mi imamo – kaže da Srbi s Kosova jedno govore njemu dole na balvanima, drugo Tadiću, a treće javnosti, jer oni hoće jednostavno „da razgovaraju s narodom“. Narod se pita kao i uvek. Imaju ti ljudi problema, ali to se rešava dole a ne ovde. Još nema vesti – to je začuđujuće – da li su bili kod D. Ćosića. Ovo na barikadama je predizborna kampanja i ništa drugo – jer treba se izboriti za poziciju, to treba ovima u Beogradu, a onima dole na barikadama bi bilo bolje da sa drugima tamo pokušaju, makar oni bili i Albanci. I njima ne cvetaju ruže i božuri na Kosovu ravnom – priznale im velike sile nezavisnost, a oni nikako da se reše da i drugima ponešto priznaju, recimo ljudska prava drugih i drugačijih.

Sipi hladna jesenja kiša i škropi balvane, ali nikako da poškropi balvane u kabinetima mnogih političkih stranaka.

Nađe se neko pa kaže šta je šta, ali ga brzo proglase izrodom i izdajnikom ili jeretikom trikletim. Moćnik u slavnom Kremlju s ikonom „državnom“ – tako se ona zvanično i zove – kaže po koju, ali ga boli uvo za Kosovo srpsko. Ima on toga kod kuće na svim stranama, a u Beogradu se već kleči pred slikom V. V. Putina. Kleče Naši-naši i ruski-naši i nije posve jasno ko na koga utiče. Jedan naš prijatelj kaže da Naši-naši utiču na ruske-naše, ali valja imati na umu da ikone ipak stižu iz Rusije i sve su „državne“ – ovo kod nas ne prevode dobro, jer ima više Trojeručica i svaka nije „državna“, kakva je ona iz Rusije koja nam je stigla i proplakala kod nas.

Sipi hladna jesenja kiša i u palanci je još hladnije i sumornije u danima koji najavljuju prve mrazeve.

Nomen est Homen

Ovo je mali i dosadan esej o ministru i vladici Pahomiju i još nekim zbivanjima u zemlji Srbiji.

Zašto se ne bismo našalili i sa starim Latinima, jer i oni su voleli igru reči i njome se služili. Fraza ta zvuči – Nomen est omen i svi znaju šta ona znači, svi osim onih koji su bežali sa časova, ili ministara od kojih je jedan, verovali ili ne, državni sekretar ministarstva pravde. Ovde će biti reči o S. Homenu i vladici vranjskom preosvećenom Pahomiju i o deci kako ih je Isus shvatao. Blaženi otac Pahomije je deo posebne storije o čemu se mnogo pisalo. Sud države Srbije je sudio blaženom Pahomiju zbog seksualnog zlostavljanja dečaka i presudio je – pod predsedništvom sudije gospođe Ranđelović iz Niša – da je Pahomije nevin i doneo je oslobađajuću presudu. Portparol SPC je izjavio da je za nju taj slučaj ad acta i njime se neće više baviti. Odluke suda su nešto čemu prigovora nema. I to je u redu. Državni sekretar u ministarstvu pravde je dečacima isplatio po milion dinara, iako zakonskog osnova za to nema – čovek je nevin i ništa nije počinio. Vladika Pahomije sedi u Saboru SPC i potpisuje uskršnje poslanice, a na praznik Detinjci koji pada u treću nedelju pre Božića, okružen je decom kao i patrijarh srpski i deli deci poklone: to je veliki praznik i običaj koji decu raduje, jer ona vezuju ukućane koji se odvežu tako što deci darivaju obilje poklona, uglavnom bombona i igračaka. Tako radi i vladika i takav je vekovni običaj, a državni sekretar ne zna pravi Zakon i sud, jer on je sud i zakon, odnosno njegova partija. Sve je to moguće u Srbiji gde su i običaji zaboravljeni i gde je zakon u rukama ljudi koji rade šta hoće. Otuda ova buka koja se ne stišava – čovek je nevin, dečaci nisu povređeni, a ovamo ih obeštećuju. Ne znamo kako su reagovali dečaci koji su sada odrasli mladići – ali ponešto znamo o Isusu i deci. U Matejevom jevanđelju – 18.6. – postoji mesto koje glasi, i to su reči Isusove: „A koji sablazni jednoga od ovih malijeh koji vreruju u mene, bolje bi mu bilo da objesi kamen vodenični o vratu svojemu i da potone u dubinu morsku“. S. Homen obeštećuje dečake kojima – po sudskoj presudi – nije učinjena šteta, a blaženi Pahomije služi i saslužuje i na dan lepih Detinjaca i to se prenosi preko javnog servisa. Sve znamo i ništa ne možemo.

U Srbiji je dovoljno da imaš ime i titulu i da si u vlasti uz odobrenje svoje partije, pa da činiš šta hoćeš – i u državi i u Crkvi.

Zapisi iz palanke

Peščanik.net, 26.10.2011.

SVETOSAVSKI NACIONALIZAM /Wikipedia/

Svetosavski nacionalizam je desna politička ideologija koja predstavlja spoj srpskog nacionalizma i pravoslavnog klerikalizma. Svetosavlje kao noviji koncept predstavlja ideologiju vodećih crkvenih teologa tek od 20. veka.[1]

Ova ideologija je nastala 1930-ih godina u Kraljevini Jugoslaviji. Njeni najzačajniji ideolozi su pravoslavni episkop Nikolaj Velimirović i srpski pro-fašistički političar Dimitrije Ljotić.[2] Pobedom komunizma nakon Drugog svetskog rata ova ideologija je potisnuta, a neki njeni aspekti nastavljaju da se razvijaju među pravoslavnim teolozima. Svetosavski nacionalizam je od 1990-ih ponovo prisutan na političkoj sceni Srbije, a zastupaju ga neke desničarske organizacije (Otačastveni pokret Obraz, Sveti Justin, Dveri srpske...) i pojedinci unutar Srpske pravoslavne crkve.

Suština svetosavske ideologije je sintagma - jedan narod, jedne religije u jednoj državi.[3] Svetosavski nacionalisti se zalažu za ono što nazivaju srpskim srednjevekovnim vrednostima („bogoljublje“, „viteštvo“, „sabornost“) i za uspostavljanje srpske pravoslavne teokratije na prostoru od „Kupe do Vardara i od Dunava do Jadranskog mora“[4]. Pristalice ove ideologije odbacuju zapadnu kulturu, demokratiju, liberalizam, ljudska prava, republikanske vrednosti, antifašističku tradiciju i ekumenski dijalog. Tokom 1990-ih, svetosavski nacionalizam je postao dominantna struja unutar Srpske pravoslavne crkve.[5][6]

Pojedini kritičari u pojavi svetosavskog nacionaliza unutar Pravoslavne crkve vide filetizam, koji je na Carigradskom saboru 1872. osuđen kao moderna jeres.[7]

Sveti Sava, osnivač srpske crkve.

Nikolaj Velimirović uvodi nov političko–religijski koncept svetosavlja u pravoslavnu teologiju.[8] Đorđević navodi da je termin „svetosavlje“ skovao i lansirao Rus koji se zvao Fjodor Titov, u Beogradu uoči drugog svetskog rata.[9] Termin svetosavlje je počeo da se koristi u Srbiji krajem 1930-ih godina po osnivaču srpske crkve Svetom Savi, i njime je naglašavan etnički srpski karakter, nasuprot univerzalnom karakteru pravoslavne crkve.[7] Za crkvene ideologe, pravoslavni koncept odnosa države i crkve je oličen u ličnosti Svetog Save.[10]

Analitičari smatraju da je svetosavlje „sofisticirana intelektualna konstrukcija“ koja ima obeležja sakralizacije nacije i nacionalizacije religije; ono postavlja pravoslavlje u središte srpskog nacionalizma, zatvarajući tako prolaz nepravoslavnima u srpsku političku sferu.[2]

Neki autori izbegavaju reč svetosavlje za opisivanje ove ideologije, zato što ona »nema neposrednu vezu sa imenom i delom Save Nemanjića«.[7] Oni naglašavaju da je Nikolaj Velimirović Svetom Savi pripisao nacionalizam kojeg kod njega nema.[7]

Svetosavski nacionalizam kao ideologija je nastao je u vreme uspona fašizma u Evropi, 1930-ih godina. Razvio ju je Nikolaj Velimirović (1880-1956), episkop SPC, čiji politički stavovi do danas izazivaju podeljenost javnosti.[11][12][13] Tokom 1930-tih Velimirović je bio glavni glas hrišćanskog nacionalizma u Srbiji.[14] Zalagao za uspostavljanje društva na pravoslavnim hrišćanskim tradicijama i srpskom obliku religioznog nacionalizma i monarhizma. U svom predavanju pod naslovom „Nacionalizam Svetog Save“ na Kolarčevom narodnom univerzitetu u Beogradu 1937. godine on je izneo kontroverznu tvrdnju da su pokušaji Adolfa Hitlera o nemačkoj nacionalnoj crkvi slične idejama Svetog Save o narodnoj veri i crkvi:

Nikolaj Velimirović“ Ipak se mora odati priznanje sadašnjem nemačkom Vođi, koji je kao prost zanatlija i čovek iz naroda uvideo da je nacionalizam bez vere jedna anomalija, jedan hladan i nesiguran mehanizam. I evo u 20-om veku on je došao na ideju Svetoga Save, i kao laik poduzeo je u svome narodu onaj najvažniji posao, koji priliči jedino svetitelju, geniju i heroju.[15] ” — Nikolaj Velimirović

Velimirović nakon toga zaključuje da je nama taj posao svršio Sveti Sava još pre 700 godina, i „otuda je nacionalizam srpski, kao stvarnost, najstariji u Evropi“.[15] Nikolaj Velimirović je propagirao odbacivanje "svih stranih običaja i površnih zapadnih tradicija", uključujući demokratiju, jednakost, individualizam, religioznu toleranciju i druge vrednosti modernizma i prosvećenosti.[14] On smatra da je arijevskoj rasi sudbina dodelila ulogu da bude glavni nosilac hrišćanstva u svetu.[16]

Izrazito anti-komunističko, pa čak i pro-fašističko opredeljenje ove ideologije je nastalo delom pod uticajem Ruske zagranične crkve (osnovane 1921. u Sremskim Karlovcima) i pripadnika ruske monarhističke bele emigracije koji su nakon Oktobarske revolucije i Ruskog građanskog rata izbegli u Kraljevinu Jugoslaviju.[17]

Dimitrije Ljotić

Izgradnji ove ideologije je doprineo i Dimitrije Ljotić, srpski desničarski političar i saradnik nemačkih nacista tokom Drugog svetskog rata. On je bio veliki protivnik zapadne demokratije, pluralizma i individualističkog načela, a zalagao se za stalešku monarhiju i korporativističko uređenje društva (sabornost).[18] Veličao je seoske vrednosti i tradicionalno uređenje društva po forumuli: Bog u vaseljeni, kralj u državi, domaćin u domu.[19] Pod Velimirovićevim ideološkim uticajima, Ljotić je osnovao svoj fašistički pokret Zbor čija su glavna načela bila: anti-komunizam, borba protiv „jevrejske zavere“ i zalaganje za staleško uređenje države.[14] Ovaj pokret je nakon nemačke okupacije Srbije 1941. godine stavljen u službu nacističkog režima.“ Danas kako stoje stvari, nama jedino Berlin i Hitler mogu doneti novu preporođenu svetosavsku Srbiju.[20] ”

— Dimitrije Najdanović

Tokom vojne uprave u Srbiji (1941-44), antisemitizam je postao jedna vrsta "kulturološkog rodnog pojma" koji je, između ostalog, obuhvatao komunizam, demokratiju, liberalizam, kapitalizam i ostalo.[21] Jevrejima je, pored kolektivne krivice za ubistvo Hrista, pripisivana i krivica za francusku i oktobarsku revoluciju, kao i za boljševizam koji je predstavljen kao „poslednja forma jevrejske pakosti“.[21] 22. oktobra 1941. u Beogradu je otvorena propagandistička Antimasonska izložba protiv komunista, jevreja i masona, koju je finansirao grad Beograd.

Za razliku od Ljotića, Velimirović je odbio da sarađuje sa nacistima tokom okupacije, zbog čega je odveden u nemački logor Dahau.[14] U svojoj knjizi „Kroz tamnički prozor“, napisanoj 1944. godine u logoru Dahau, Velimirović vidi kulturu kao „zbir svih zala“, i predlaže da Crkva propiše jedan molitveni dan u godini, kad će se sav narod sa svojim starešinama moliti Bogu da ga spase od kulture.[22] U istom spisu, Velimirović za izbijanje Drugog svetskog rata optužuje gotovo sve savremene ideologije Evrope, osim fašizma, čiji izum pripisuje Jevrejima, odnosno „njihovom ocu Đavolu“[23][24]:

"Sva moderna gesla evropska sastavili su Židi, koji su Hrista raspeli: i demokratiju, i štrajkove, i socijalizam, i ateizam, i toleranciju svih vera, i pacifizam, i sveopštu revoluciju, i kapitalizam, i komunizam. Sve su to izumi Židova, odnosno oca njihova đavola."

Zbog ovog i drugih tekstova, mnogi autori smatraju Nikolaja Velimorovića za bitnog ideologa srpskog antisemitizma.[5][25] Velimirovićevi antijevrejski stavovi su bili mešavina religioznog anitisemitizma, koji je imao dugu istoriju u hrišćanstvu, i antisemitskih teorija zavere iz 19. veka, koje su bile rasprostranjene širom Evrope uoči Drugog svetskog rata.[14]

Dimitrije Ljotić je poginuo 23. aprila 1945. kod Ajdovščine u Sloveniji prilikom povlačenja pred Narodnooslobodilačkom vojskom Jugoslavije. Nikolaj Velimirović je u nadgrobnoj besedu istakao da je Ljotić bio veliki „hrišćanski državnik“ i da sada „pripada nebeskoj Srbiji“.[26] Po okončanju fašističke okupacije i uspostavljanju nove komunističke vlasti, Nikolaj Velimirović je, zbog bliskosti sa Dimitrijem Ljotićem i povezanosti sa političkom organizacijom Zbor, izbegao iz zemlje.[14] Umire u egzilu.

Justin Popović sa učenicima Artemijem i Amfilohijem

U periodu SFR Jugoslavije Nikolaj Velimirović je smatran saradnikom fašista i izdajnikom.[5] Crkva je bila odvojena od države, a Nikolajeva politička ideologija u Jugoslaviji nije imala javnih zastupnika ni pristalica.

Međutim, neke aspekte ove ideologije, posebno njen anti-ekumenski karakter, su razvijali pojedini teolozi Srpske pravoslavne crkve. U osudi "svejeresi ekumenizma" posebno su prednjačili episkop Justin Popović i njegovi učenici.[27][28]

Nakon Titove smrti, sredinom 1980-ih godina, započinje proces rehabilitacije Nikolaja Velimirovića u Šabačko-valjevskoj eparhiji, gde je kao episkop služio Jovan Velimirović, njegov sinovac.[29]

Raspadom SFRJ i dolaskom Miloševića na vlast, Srpska pravoslavna crkva je vraćena na političku scenu u Srbiji.[6] Pritom, svetosavski nacionalizam postaje dominantna struja unutar Srpske pravoslavne crkve.[5][6] Istoričar Petar Atanacković smatra da je suština ideološkog programa SPC sadržana u tezi da snažna država u simbiozi sa snažnom pravoslavnom crkvom treba zajednički da predvode jedno, u svakom pogledu homogeno, srpsko društvo.[30] Ova idelogija se pri tom oslanja na stara načela: „pravoslavlje-samodržavlje-sabornost” ili „bog na nebu-kralj na zemlji-domaćin u kući”.[30] Atanacković smatra da Srpska pravoslavna crkva „očito teži postizanju jednog staleškog poretka“, koji je postojao u srednjem veku, ali koji je izgubljen i koji stoga treba oživeti.[30]

Tokom 1990-ih godina u Srbiji se javljaju pojedinci i skupine koje počinju javno da zastupaju ideologiju svetosavskog nacionalizma (Otačastveni pokret Obraz, Sveti Justin Filozof, Dveri srpske). Takođe, dolazi do obnovljenog interesovanja za ideologije Dimitrija Ljotića, Milana Nedića, Nikolaja Velimirovića i Velike Srbije.[31] Trijada svetosavskog nacionalizma - bog na nebu, kralj u državi, domaćin u porodici - postaje veoma frekventna u govorima nacionalističkih prvaka.[31] Kao glasnogovornike nacionalizma unutar Crkve 1990-ih godina, kritičari navode sledeća četiri episkopa: Amfilohija Radovića, Artemija Radosavljevića, Atanasija Jevtića i Irineja Bulovića.[5] Nacionalistička struja u Srpskoj pravoslavnoj crkvi je smatrala Velimirovićevu rehabilitaciju načinom da se srpsko nacionalno biće „pročisti od sablasti komunizma“.[5] Mošti vladike Nikolaja prenete su u Srbiju u maju 1991. godine, u danima kada je otpočinjao rat na teritoriji bivše Jugoslavije.[6]

Tokom jugoslovenskih ratova 1990-ih, neke vladike i sveštenici Srpske pravoslavne crkve su propovedali nacionalizam, stavivši se otvoreno u službu vojske.[32] Patrijarh srpski Pavle se otvoreno izjasnio protiv takve pojave, ali nije mogao da zaustavi vladike u ratnim vremenima.[32] Suočavajući se sa zahuktalim nacionalizmom, srpski patrijarh je apelovao: „Budimo ljudi, iako smo Srbi“.[31] Patrijarh Pavle je 1990-ih otvoreno govorio da ne želi ni najmanju Srbiju ukoliko će ona biti stvorena po cenu smrti i jednog deteta bilo koje vere i nacije.[32]“ A ja kažem: ako bi trebalo da se održi Velika Srbija zločinom, ja na to pristao ne bih nikada; neka nestane Velike Srbije, ali zločinom da se održava – ne. Ako bi bilo potrebno i nužno jedino da se održi Mala Srbija zločinom, ja i na to ne bih pristao. Neka nestane i Male Srbije ali zločinom da se održi – ne. I kad bi trebalo da se održi poslednji Srbin, ja da sam taj poslednji Srbin, a da se održi zločinom – ne pristajem, neka nas nestane ali da nestanemo kao ljudi, jer nećemo onda nestati, živi ćemo otići u ruke Boga Živoga.[33] ” — Patrijarh srpski Pavle

Nakon petooktobarskih promena 2000. godine, u Srbiji dolazi do jačanja klerikalizma[6]. U novembru 2000. godine Arhijerejski sabor zahteva da se veronauka uvede kao redovni predmet u državne škole, a predstavnici Kancelarije za veronauku pri srpskoj patrijaršiji su saopštili da bi „država morala pravoslavlje da proglasi državnom religijom, odnosno, da naša država treba da se verifikuje kao pravoslavna država“.[6] Krajem iste godine odobravava se prisustvo sveštenika u vojnim institucijama.[6] 2001. godina je uredbom Vlade Republike Srbije veronauka uvedena u državne škole kao izborni predmet.[6] U narednim godinama, lik i delo Nikolaja Velimirovića bivaju rehabilitovani, a Sveti arhijerejski sabor Srpske pravoslavne crkve ga 19. maja 2003. godine kanonizuje za sveca.

Otačastveni pokret Obraz

U ovom periodu, grupe koje zastupaju svetosavski nacionalizam počinju da jačaju. Jedna od njih, Otačastveni pokret Obraz, skreće na sebe pažnju javnosti nakon nasilnog gušenja povorke ponosa 2001. godine.[34] Tokom narednih godina, ova organizacija silom sprečava veliki broj političkih, kulturnih, umetničkih i verskih manifestacija sa čijom se sadžinom ne slaže.[35] Obraz glasno zastupa svetosavski nacionalizam[36], zalažući se za uspostavljanje "hrišćanskih" vrednosti, služeći se nasiljem kao sredstvom.[37] Vremenom je delovanje Obraza skrenulo na sebe pažnju policije, koja je 2005. godine objavila izveštaj u kojem njihovu ideologiju ocenjuje kao klerofašizam, mešavinu pravoslavnog klerikalizma i fašizma.[38]“ Mi hoćemo našu vojsku, srpsku vojsku, zato što smo, po rečima vladike Nikolaja Velimirovića, po krvi Arijevci, po poreklu Sloveni, a po srcu i duhu hrišćani.[39] ” — Mladen Obradović, sekretar Obraza

U nedelju 9. novembra 2008. godine militantne pristalice svetosavskog nacionalizma, tzv. „obrazovci“ su čak prekinuli i liturgiju u pravoslavnoj sabornoj Crkvi svetog Georgija u Smederevu, jer se nisu slagali sa načinom na koji je izvođena.[40]

9. maja 2009. u Sabornoj crkvi u Beogradu je održan pomen Milanu Nediću, Dimitriju Ljotiću i njihovim pristalicama.[41]

Kritičari ocenjuju da je poslednjih godina odnos Srpske pravoslavne crkve prema ostatku hrišćanskog sveta sve više sektaški i da SPC vodi politiku izolacionizma.[20] Na katoličku crkvu se isključivo gleda kroz Nezavisnu državu Hrvatsku, Pavelića, pokolje i Jasenovac.[20] Odnos prema pravoslavnoj Vaseljenskoj patrijaršiji je takođe loš zbog toga što se SPC protivi njenom ekumenskom opredeljenju.[20]

Obeležja svetosavskog nacionalizma su:

„Srbstvo“, odnosno zalaganje za obnovu srednjevekovnih srpskih vrednosti („bogoljublje“, „viteštvo“, „sabornost“[36]).

Pravoslavlje, odnosno srpska verzija pravoslavlja - svetosavlje.

Nacionalizam, koji ima obeležja krajnjeg šovinizma prema Albancima[42], Hrvatima[43], Bošnjacima[44] i drugim narodima.

Monarhija, odnosno zalaganje za povratak dinastije Karađorđevića na tron.[45]

Teokratija („država sa Božijim blagoslovom“ na čelu sa „hristoljubivim vladarom“ i verskim sistemom obrazovanja.[46])

Velika Srbija (jedinstvena srpska država od „Kupe do Vardara i od Dunava do Jadranskog mora“[4])

Militarizam, oslanjanje na silu i potenciranje industrije naoružanja kao najvažnije privredne grane.[36])

Klerikalizam, odlučujući uticaj pravoslavnog crkvenog klera na politički i društveni život.

Korporativizam ili sabornost, odnosno staleško uređenje društva.

Odbacivanje demokratije i republikanskih vrednosti.[46]

Anti-liberalizam, odbacivanje ljudskih prava i sloboda, pluralizma i individualnosti.

Anti-zapadnjaštvo, odbacivanje zapadne kulture i protivljenje evropskim integracijama.[6]

Anti-ekumenizam, protivljenje ekumenskom dijalogu i Svetskom savetu crkava.

Anti-komunizam, koji podrazumeva odbacivanje antifašističke tradicije i političkih ideologija levice i centra.[47]

Antisemitizam, potenciranje judeo-masonske zavere i stereotipa o Jevrejima kao bogoubicama.

Viktimizacija, poricanje sopstvenih zločina[48] i naglašavanje tuđih.

Ksenofobija, iracionalna mržnja i nepoverenje prema svemu stranom.[49]

Homofobija, mržnja prema homoseksualcima i pripadnicima seksualnih manjina.[43]

Srpski filozof Pero Slijepčević 1938. godine piše da je hrišćanstvo svečovečansko, nadnacionalno, i kao takvo sasvim suprotno od kulta predaka. On kritikuje stanovište „srpskog patrijarhalca“ koji je ostao nasred puta i čije je hrišćanstvo više nacionalno nego ekumensko.[50] Svetosavlje se smatra izvorom netolerancije i antizapadnjaštva u srpskom društvu.[51]

Izveštaj Helsinškog odbora za ljudska prava za 2007. godinu ocenjuje da Srpska pravoslavna crkva zapostavlja univerzalne poruke Jevanđelja, klizeći u nacionalizam, i da su dva glavna obeležja njenog delovanja antikomunizam i filetizam, kojima pokušava sprovesti „čišćenje“ srpskog nacionalnog identiteta od posledica komunističke ideologije.[52] Ista organizacija izveštava da su generatori antisemitizma u Srbiji razni desničarski pokreti i organizacije (Obraz, Sveti Justin Popović, Dveri srpske, Nomokanon...) koje deluju uz blagoslov SPC.[53]

Isus Hrist, osnivač hrišćanstva.

Sociolog religije Mirko Đorđević takođe žestoko kritikuje pojavu antisemitizma među hrišćanima:“ Isus je Jevrejin, svi njegovi učenici su Jevreji, njegov jezik je hebrejski i aramejski. Danas ćete u Beogradu pročitati bar 37 knjiga u kojima se tvrdi da su Jevreji narod ubica, da su Jevreji ubili Boga. To je najogoljeniji zoološki antisemitizam koji šire neki Nikolaj i njegove pristalice ... Antisemitizam je sramota hrišćanske civilizacije, jer svega ćete naći u jevanđelju ali ni govora o nekom nacionalnom, rasnom ili etničkom određenju ... Isusa, na kraju, nisu pogubili Jevreji, baš ako hoćete tekstualno, nego rimska legija.[54] ”

Đorđević ocenjuje da su vodeći ljudi SPC tzv. justinovci i nikolajevci, koji su svojim konzervativnim shvatanjima u sukobu su sa tekovinama modernog društva.[55] On napominje da unutar SPC postoje i oni koji su za ekumenski dijalog, dok drugi ostaju „zarobljenici etnofiletizma“, pa čak proglašavaju pravoslavnog vaseljenskog patrijarha Vartolomeja jeretikom zbog zalaganja za ekumenizam.[56] On podseća da se usled srastanja SPC i države zaboravlja da je misija Crkve evangelizacija, a ne klerikalizacija[57] i da je Crkva spasenjska ustanova a ne politička organizacija.[58]

Pojava nacionalizma u crkvi je postala predmet kritike ne samo laičke javnosti, već i pojedinih episkopa SPC, koji ovakvo delovanje ocenjuju kao „gradnju građevine raskolničkog duha“.[59] Vladika Grigorije podseća da skrivanje iza ideje srpstva, svetosavlja i „čuvarke narodnog bića“, pokazuje „nespremnost i nesposobnost za pastirske izazove vremena“, odnosno „nesposobnost da budemo Crkva“.[59]

Izvori:

1. ↑ O čemu crkva (ne)može da se pita: SPC, država i društvo u Srbiji (2000-2005)
2. ↑ 2.0 2.1 Maria Falina, Svetosavlje: A Case Study in the Nationalization of Religion
3. ↑ Dženana Efendić Semiz, SRPSKA AGRARNA REFORMA I KOLONIZACIJA 1918. GODINE
4. ↑ 4.0 4.1 Obraz: Ko smo mi
5. ↑ 5.0 5.1 5.2 5.3 5.4 5.5 Jovan Byford, Sećanje na vladiku Nikolaja Velimirovića u savremenoj srpskoj pravoslavnoj kulturi
6. ↑ 6.0 6.1 6.2 6.3 6.4 6.5 6.6 6.7 6.8 Zoran Petakov, Od desekularizacije ka klerikalizaciji (u zborniku Kritika klerikalizacije Srbije)
7. ↑ 7.0 7.1 7.2 7.3 Moderna i antimoderna u Srbiji
8. ↑ Filozofsko-teološki izvori antievropskog i antizapadnog diskursa u SPC
9. ↑ Mirko Đorđević, Kišobran patrijarha Pavla
10. ↑ Pravoslavlje br. 955-956
11. ↑ Naličje kulta
12. ↑ Sporno slovo u crkvenom kalendaru
13. ↑ CANONIZING THE 'PROPHET' OF ANTI-SEMITISM
14. ↑ 14.0 14.1 14.2 14.3 14.4 14.5 Kanonizacija "proroka" antisemitizma
15. ↑ 15.0 15.1 Nikolaj Velimirović, Nacionalizam Svetog Save
16. ↑ http://www.rastko.rs/kosovo/duhovnost/nvelimirovic-kosovo_c.html Nikolaj Velimirović, Čiji si ti, maleni narode srbski?
17. ↑ Mirko Đorđević, Hitlerovi pravoslavci
18. ↑ Država sa Božjim blagoslovom
19. ↑ Dimitrije Ljotić - tekstovi
20. ↑ 20.0 20.1 20.2 20.3 Zašto se u crkvi šapuće, III deo
21. ↑ 21.0 21.1 Kosta Nikolić, Nemački ratni plakat u Srbiji 1941-1944, Boanrt, Nova Pazova, 2000. ISBN 86-503-0003-0
22. ↑ Vladika Nikolaj, Reči Srpskom narodu kroz tamnički prozor
23. ↑ Nikolaj Velimirović. "O Jevrejima" u: Reči srpskom narodu kroz tamnički prozor, IHTUS-Hrišćanska knjiga, Beograd 2000 (str. 193-194)
24. ↑ Vladika Nikolaj, Reči Srpskom narodu kroz tamnički prozor
25. ↑ Aleksandar Lebl, Antisemitizam u Srbiji
26. ↑ Sveti Nikolaj Žički i Ohridski, NAD ODROM DIMITRIJA LjOTIĆA
27. ↑ Justin Popović, Pravoslavna crkva i ekumenizam
28. ↑ Episkop Artemije, Pravoslavlje i savremeni izazovi kod nas
29. ↑ Jovan Byford, NATO u blato
30. ↑ 30.0 30.1 30.2 Petar Atanacković, Od psihopatologije do političkog programa: crkvena ofanziva na pragu 21. veka (u zborniku Kritika klerikalizacije Srbije)
31. ↑ 31.0 31.1 31.2 Mirko Đorđević, analitičar Srpske pravoslavne crkve
32. ↑ 32.0 32.1 32.2 Mirko Đorđević, O sprezi pravoslavne crkve sa strukturama političke moći
33. ↑ Intervju sa Njegovom Svetošću Patrijarhom srpskim Pavlom
34. ↑ SILOM PREKINUTA GEJ PARADA U BEOGRADU
35. ↑ „Obraz", „Dveri", „Naši", „1389", čuvari i higijeničari nakaradnog morala
36. ↑ 36.0 36.1 36.2 Osnovna načela Obraza
37. ↑ Razlozi za zabranu ekstremista
38. ↑ Prvi zvaničan spisak neonacista
39. ↑ Izveštaj sa tribine „Zar je zločin braniti otadžbinu“
40. ↑ "Obrazovci" prekinuli liturgiju
41. ↑ Pomen mrtvim fašistima u Sabornoj crkvi u Beogradu
42. ↑ Govor mržnje: Quo vadis, Srbijo?
43. ↑ 43.0 43.1 Izveštaj o stanju ljudskih prava LGBT osoba u Srbiji 2007. godine
44. ↑ Obraz pozvao na nož
45. ↑ Mirko Djordjevic, Eppur si muove
46. ↑ 46.0 46.1 Osnovne smernice Obraza
47. ↑ Sa verom u Hrista protiv komunista!
48. ↑ Osnovna načela Obraza „U svojoj slavnoj krstonosnoj istoriji mi nikoga, nikada i nigde nismo ugnjetavali ni proganjali“.
49. ↑ Zahtev za zabranu Obraza i SNP 1389
50. ↑ Tekst Radmile Radić u zborniku Srpska strana rata (priredio Nebojša Popov), Samizdat B92, Beograd, 2002.
51. ↑ Heavenly Serbia: From Myth to Genocide
52. ↑ Gordana Živković, Ljudska prava na helsinški način
53. ↑ Srpska pravoslavna crkva i novi srpski identitet
54. ↑ Mirko Đorđević, Uskrs
55. ↑ U srednjem smo veku sa ovakvim sveštenstvom
56. ↑ Mirko Đorđević, Slavlje s povodom i ćutanje s razlogom
57. ↑ Država i crkva – smetnje na vezama
58. ↑ SPC - borba za nasleđe i mnogo nagađanja
59. ↑ 59.0 59.1 Pismo vladike Grigorija arhijerejima SPC

Vidi još 

• Nebeska Srbija
• Političko delovanje Srpske pravoslavne crkve
• Spoljašnje veze [uredi - уреди]
• Zastupnici:
• Nikolaj Velimirović, Nacionalizam Svetog Save
• Željko I. Poznanović: Geopolitika Svetog Save
• Boško Obradović, Rađanje ideje Svetosavlja
• Justin Popović, Svetosavlje kao filozofija života
• Nebojša Krstić, Pravoslavlje i demokratija
• Nemanja Mrđenović, Ni levo ni desno
• Bojan Mitić, Država sa Božjim blagoslovom
• Dragan Subotić, Ljotić i Vasiljević o staležima, staleškoj demokratiji i organskoj staleškoj državi
• Kritičari:
• Maria Falina, Svetosavlje: A Case Study in the Nationalization of Religion
• Jovan Byford, Potiskivanje i poricanje antisemitizma
• „Stephen Roth Institute“ o antisemitizmu i rasizmu u Srbiji 2005.
• Srpska pravoslavna crkva i novi srpski identitet
• Nikolaj Velimirović apostol nacionalizma
• Mirko Đorđević, Kanonizacija "proroka" antisemitizma
• Pismo vladike Grigorija arhijerejima SPC

  
  

  
  

Vjeronauka u školama

Radio Slobodna Evropa, 10.09.2011.

Balkan: Vjeronauka u školama kao nacionalno pitanje

Transparent u Sarajevu, maj 2011, foto: Sarajevo-x.com

10.09.2011

Biljana Jovićević

Početak školske godine otvorio je ponovo pitanje vjeronauke u školama. Podsjetimo, to je obilježilo i kraj školske godine, posebno u BiH, gdje je su pojedini vjerski poglavari prijetili i protestima. Kako je tema aktuelna, povod je brojnih analiza, kao što je tekst „Bog u školskim klupama - Heroj a ne zločinac”, Samira Šestana u e-novinama:

"Pedofilija. Poligamija. Govor mržnje. Zastrašivanje. Poticanje na nasilje. Incest. Uvrede na nacionalnoj i vjerskoj osnovi. Glorifikacija monstruoznih zločina. Ekstremni muški šovinizam. Patrijarhalni fašizam. Kriminalizacija slobode misli. Segregacija. Nepoštovanje ljudskih prava, te odricanja prava na slobodu i život drugim i drugačijim. Zagovaranje totalitarnih društvenih sistema.

Udžbenik vjeronauke u BiH

Sve su to integralni elementi vjerskih knjiga i praksi različitih vjerskih zajednica, od kojih je većina navedenih karakteristična i za sve tri ovdašnje s najmasovnijim članstvom. I sve su to zakonom kažnjiva (ne)djela. Kao što je i navođenje ljudi na zločin. Ili prevara. Da ne govorimo o permanentnom, hiljadugodišnjem, sukobu s naukom i umjetnošću, u kom su organizovane religije zvjerski mučile i ubijale nevine ljude, u cilju sačuvanja svoje ekskluzivne pozicije na ovom(!) svijetu.

Neovisno od toga, nasuprot zdravom razumu (čija je vrijednost na lokalnim tržištima, suprotno kapitalističkoj logici, direktno proporcionalna količini – dakle, vrlo mala), religija se, postkomunističkim prostorom, zahvaljujući simbiotskoj vezi s politikom (pogotovo u sredinama u kojima je ona svedena na nacional-šovinističko bjesnilo, ksenofobiju i segregaciju), širi nekontrolisano.

Uvodi se u škole, pa čak i u predškolske ustanove. S jasnom namjerom da se jedinki ne omogući pravo izbora. Nego da joj se mozak ispere u najranijem stadijumu i religija pretvori u rođenjem definisanu kategoriju. Sve u cilju stvaranja monolitnih fašisoidnih kleronacionalističkih blokova. Ili (u varijanti društva na sedativima) obezbjeđivanja „zdravih“ temelja za bolest u (skoroj) budućnosti."

Različita praksa od države do države

Praksa u razvijenom svijetu kaže sljedeće - takozvana konfesionalna vjeronauka, kao predmet, prihvaćena je u mnogim evropskim i demokratskim zemljama poput Irske, Austrije, Njemačke, Grčke, ili Poljske.

Sa druge strane, u mnogim drugim zemljama je konfesionalna vjeronauka fakultativna, poput Portugalije, Italije, Bugarske, Španije, Mađarske, Češke i Slovačke.

Brojne su međutim zemlje u kojima je vjeronauka zamijenjena religijskom kulturom, na primjer u Velikoj Britaniji, ili Danskoj, ali i one u kojima vjeronauka uopšte ne postoji, poput SAD i Francuske, izuzev Alzasa i Lorene.

Iz jedne od prištinskih škola, septembar 2011

Skupština Kosova je odlučila da vjeronauka neće biti dio nastavnog programa u osnovnim i srednjim školama. Odluka je izazvala čak i javni protest islamskih vjernika, koji zahtijevaju da se nacrt Zakona ponovo da na razmatranje u Skupštini.

Sociolozi međutim smatraju da, iako je Skupština donijela odluku, debatu na tu temu ne treba privesti kraju, budući da je time preokupirano kosovsko društvo, navodi se u tekstu Kosovsko društvo nije spremno za veronauku u školama Amre Zejneli.

Petnaest godina od rata, kada se činilo da i pored svega bosanskohercegovački obrazovni sistem poprima okvire kakve nalaže evropskim, na površinu je isplivao problem vjeronauke u školama.

Dok vjerske zajednice, ali i dobar dio predstavnika političke scene, podržava vjeronauku u školama, civilno društvo, te nekolicina intelektualaca, smatraju da je mjesto vjeri u vjerskim ustanovama, ocjena je iz teksta Selme Boračić Podijeljena mišljenja oko vjeronauke u školama.

Vjeronauk je u hrvatske škole, kao izborni predmet, uveden 1991. godine.

Unatoč raspravama i upozorenjima kako vjeronauci nije mjesto u javnim i državnim školama, nijedna politička stranka ili opcija ne usudi se u to pitanje dirnuti, kako se ne bi zamjerila Katoličkoj crkvi i time izgubila dragocjene vjerničke glasove, navodi Ankica Barbir Mladinović u tekstu Vjeronauk kao sredstvo ideologizacije.

U jednoj od najelitnijih beogradskih osnovnih škola, od 27 đaka-prvaka, čak njih 20 se ove godine, između vjeronauke i građanskog vaspitanja, opredijelilo za vjeronauku. Takvim opredeljenjem su, razumije se, rukovodili roditelji učenika.

Vjeronauka je u Srbiju, prije deset godina, na velika vrata ušla u laičku školu. Da ironija bude veća, školska vrata joj je otvorio najliberalniji lider Srbije – pokojni premijer Zoran Đinđić, podsjeća u tekstu Deset godina veronauke u laičkim školama Branka Trivić.

Iako su političke elite u Crnoj Gori često koketirale sa crkvom i činile joj ustupke, vjeronauka nije uspjela da zauzme mjesto u školskom sistemu.

Njeno uvođenje u obrazovni sistem bila je nemoguća misija, što zbog ustavnog određenja o sekularnosti države i građanskog koncepta, što zbog dubokih podjela u društvu i oštre političke polarizacije oko tog pitanja, piše Dimitrije Jovićević u tekstu Vjeronauci nema mjesta u školama.

Slobodna Vojvodina Sveti Sava - Staklorezac petak, 09 septembar 2011 13:31 piše: Lazar Rotkvarac Kako se ''truju'' deca u Srbiji - ''sačuvajbože'' generacija U svom jučerašnjem tekstu, na sajtu ''Autonomije.info'', Dinko Gruhonjić se sablažnjava dolazećim - nacional-šovinistički - indoktriniranim generacijama - koje je Mržnjom žestoko zadojio period u kojem su odrasli i stasali; Dinko ponajviše kriveći roditelje za to. Koristimo ovu priliku, i ovaj medijski prostor - da u izvesnom smislu - i kontriramo; materijalnim dokazima - da su deca ponajviše ''zagađena'' državnim sistemom; velikosrpskom-nacističkom politikom - klicom - koja im se sve više nameće kao ''majka'' i ''vaspitačica''; zamenjujući premorene, prenapregnute - i na kraju - nezainteresovane robove roditelje. Prvi u nizu primera je Čitanka za Prvi Razred Srednjih Škola, autora Dr. Dušana Babića - u izdanju BIGZ-a (2010); koja, prosto ''vrvi'' velikosrBskim - ''pseudo-(pato)mitološkim'' nebulozama - izmišljenoj polu-književnosti petparačke vrednosti i karaktera; smišljenoj jedino u funkciji utvrđivanja prethodno naučenih ''Goebelsovština'' - kojima se ispirao i trovao mladi dečiji mozak u prethodnih 8 godina. Jer Vi danas, u koju god školsku učionicu da uđete - a u zvanično - Ustavom utemeljenoj - SEKULARNOJ državi - kakva se Srbija već smatra - već sa vrata Vas očekuje sijaset Ikona; ko da ste, božemprosti - ušli u Crkvu - a ne u savremenu Obrazovnu Ustanovu. Što je najvidljivije - upravo u učinocama i kabinetima za Srpski jezik (Istoriju) - školska tabla je okružena ikonopisima poput crkvenog oltara. Naravno - uglavnom i jedino - srpskim svecima i likovima; baš kao da su sva deca Srbi-Pravoslavci, verski i nacionalno zatucani; ne - nego se to prosto nameće kao Nepisano Pravilo i Zakon; Paradoksalno - okačeni upravo od onih - rođenih i stasalih pored portreta Josipa Broza, čijeg idolopoklonstva se danas stide i negiraju ga. Ovom prilikom ćemo Vam predstaviti dva teksta iz imenovanog udžbenika za 15-godišnje srednjoškolce(ke). Prvi od njih, na strani 197 - nosi naziv: ''Sveti Sava gradi prozore (!)'' ''Pođe jednom Sveti Sava da uči narod pobožnosti i veri. Idući po Svetu (?!) naiđe na ljude gde sa četiri vola ''unose svetlost u kuću'' (?!?). On zapita: ''Šta radite to braćo? (Svet=Srbija=braća) ''Evo načinismo ima tri dana kuću (najverovatnije montažna), pa nikako se u sobama ne vidi (?!). Tri dana sa ova četiri vola unosimo svetlost (?!?), pa sve jednako (eh, da je Tesla samo znao da svetlost donose volovi...). Do pred vrata se vidi, a kad u kuću - mrak''. Sveti Sava se pomoli Bogu (ni on ne mož' da veruje kakve gluposti sluša), te im reče: ''E, ljudi božiji, treba načiniti prozore (Eureka!)'' ''Evo ovako...'' Pa im onda načini prozore, a oni mu mnogo zahvale. Šta učenici Prvih razreda Srednjih Škola u Srbiji na ovaj način saznaju: Kao prvo, Sveti Sava je bio ''globetrotter''; čovek koji voli putovanja - turistički duh. Drugo, Srbi su jedan mnogo glup narod - dok misle da se volovima unosi svetlost u (montažnu) kuću. Treće, Sveti Sava nije bio samo svetac i bogomoljac; on je bio i Inovator - Zanatlija - u ovom slučaju - Staklorezac Tekst koji sledi nakon ovog - još je nebulozniji i debilirajući. Nastao iz pera DB agenta, Matije Bećkovića (ili Bratije Mečkovića) - inkriminisani tekst je prava Riznica - ne više ni Preterivanja - već naprosto Sprdačine; do kog nivoa je dosegla velikosrBska Laž - prevazilazeći i samu sebe: Sveti Sava u narodnom predanju autor: Matija Bećković ''Najčešći junak u našim narodnim pripovetkama jeste Sveti Sava * (sve dosad smo mislili da je to Marko Kraljević). Imena ''junaka iz jevanđeljskih priča'' (*čitaj - Biblije), naš narod (koji to - onaj s volovima što unose svetlost u kuću?) je zamenio imenom Svetog Save (aha - Sveti Sava je zamenio sve likove iz Biblije). Mojsije je spasio Izrailje, a Sveti Sava - Srbe. (Sveti Sava=Mojsije) Hristos je prokleo smokvu - Sveti Sava trešnju i jasiku (Sveti Sava=Isus?!?) U srpskim narodnim umotvorevinama (plasiranim smorevinama), najčešće su prenošeni motivi iz Knjige o Jovu, u kojoj Bog kuša pravednika (proba da li je dovoljno skuvan), onoga koga najviše voli. I Sveti Sava iskušava svoj narod. (Sveti Sava=Bog?!? (uujebotebog...) Kad mu prosjak pruži jedino što ima - ''crve iz svojih rana'' (da nije pantljičara?) - u šaci umesto crva nalazi dukate (idi begaj...). Kad ubogi siromah (prepuna ih Matijina Srbija), srpski Jov (nije Jova - nego Jov), pristane da mu, pošto ništa drugo nema - ''ispeče rođeno dete'' (za pojesti na licu mesta ili poneti. svejedno), nalazi dete u furuni kako se igra zlatnom jabukom (furuna je stoga često korištena i u ratnim sukobima - gde su velikoSrbi proveravali istinitost ove priče; ali - ni deteta - ni zlatne jabuke; u to se i Arkan uverio). Sveti Sava je učio Srbe zanatima koji su stariji od njega i učestvovao u stvaranju Sveta koji ga je stvorio * (Sv. Sava=učitelj=nastavnik=profesor=zanatlija...BOG?!? E, Pupine, Pupine...jebo ti te tvoje kalemove...to je sve tebi ostavio Sveti Sava; a ti lažeš Amere...). Sveti Sava je UKRAO SUNCE SATANI (?! U je...) - i vratio ga Bogu (?! Vauuuu!) Ona Nas je iščupao iz usta vuka (di je bio pre neki dan u Zrenjaninu za onog međeda iz Bosne...) On Nas je izvao iz ''donjeg sveta - u gornji svet'' (gornji-donji?!? muda - guzice?!?) Srbi su, kaže narodna priča (u interpetaciji i režiji DB) do Svetog Save - ''hladno gvožđe kovali'' (to neki japanski metod?!?) - a Mrak iz kuća izbacivali karlicama (a zato ima puno iščašenih....kukova....). On nas je naučio da otvaramo prozore...(naročito u klozetu...) Sve što ima i zna, (veliko)srBski narod je doveo u vezu sa Svetim Savom (za kojeg nije ni znao, dok im ga nije ''otkrila'' Marija Terezija): pećine i knjige (dva, tako vezana pojma), zanate i izvore (?!?), voćke i dubove...(a tek dubioze...) Sve što je dobro - dobro je zato što ga je Sveti SavO blagoslovio (Matijinu ''pamet'' - posebno) Sve što ne znamo, Svetim Savom je objašnjeno: U Perućici (prešumi) je prao kopita svome konju (?!?) U Srebrenici zakopao blago (a jel znao i za zakopane i Mlatka?) U Mišljenu nešto smišljao... (šta ću danas za ručak? hm...) Belo Brdo na Kopaoniku je bilo crno, dok ga Sveti Sava nije prekrstio (aha, znači - ono je i dalje crno - samo prekršteno u ''belo'') Jelka je zelena, jer se pod njom Sveti Sava odmarao, kad mu se Gospod javio i pozvao ga u nebesa...(zeleno - javljanje Boga...znam da je u Beloj Kući ''crveni telefon'' za hitne pozive...hm?!) ''Cela (veliko)srBska zemlja'' je ukrašena Savinim imenom. (jeste; nešto poput ''leia'' na Hawaima, aloha...zdravo i doviđenja) Od Savinog polja kod Hilandara (to je tamo di se monasi otoič popičkali) preko Save, Savine, Savinca, Savova, Savanovca, Savinog Sela...(a jel tu spada i Sava Savanović? prvi srBski vampir) - do Savinog izvora na vrhu Durmitora (a ništa na Rumiji?!?). Srpska zemlja je vidljivi životopis Svetog Save. (kad već nema izraza mrtvotopis) Srpska Geografija je opredmećena Savina biografija (Sava geograf...zoolog, botaničar, morfolog, patolog?!?) Zauvek su ostale na njoj Savine stope, strane, brda, vrela, krševi (e ovo je istina), stolice (kakve?tvrde?meke?kašaste?česte?retke?), trpeze, počivala. Ovekovečeni su njegovi kameni opanci (to mora da je kvalitet; obuća ''Beograd'' možda? ''Koštana'', Vranje?), otisnute postelje (nije koristio ''Dormeo'' jastuke?), štap i tikva (ima ih puno u Srbiji...praznih, naravno) - u kojoj je nosio vodu. Savina rebra su ostala utisnuta da se za sva vremena vide na čitavim predelima. To je najduže rebro koje imao naš čovek, i od Njega smo svi istesani. (a ja mislio od nečeg drugog - što samo podseća na rebro, a kod nekih - i na dugme)." A zamislite samo - brabonjanje Bratije Mečkovića se na završava samo na ovom: ''Sveti Sava je bio i otac svome ocu (?!?)'' Dakle, ja znam da su se 60-tih ''tukli'' svakojakim zelenišem i praškovima - ali Matija je i danas na nekim halucinogenima; a biće najpre da je Bunjika - jer je Matija ''narodni čo'ek''; jbga, njemu i droga mora da je domaćeg porekla - inače je neće konzumirati. I eto, drage moje i dragi moji - eto Dinko - odakle ''nedajbože'' generacija. To je ''nama naša Srbija dala - da imamo budala''. Jer naspram ''vaspitača'' Matije - svaka mati biće samo dojkinja. Sve ostalo čini Država. Stoga - kakve priče o inkubatorima; Srbija je poput onog ogromnog vanzemaljskog Osmog Putnika: Samo polažući jaja - iz kojih vreba sigurna smrt. Naravno, ukoliko se tu ne nađe neko sa plameno-bacačem...

OBRAZOVANJE

Obraz i (ne)obrazovanje

RELIGIJE EVROPE

AUTOR: SRĐAN JOVANOVIĆ MALDORAN

Po nekima, reč „obrazovanje“ predstavlja „lik božiji u čoveku“. Ipak, kako činjenice govore, oni koji se busaju u svoje religiozne grudi vrlo često kubure sa pismenošću, a pritom su i neopisivo neobrazovani. I isto koliko su Demokratska Republika Kongo i Demokratska stranka Srbije demokratske, ili je Velimir Ilić magistar, a Vojislav Koštunica doktor, isto koliko se narod bilo šta pita u Narodnoj Republici Kini, i isto koliko bogovi postoje, toliko je i klerofašistička grupacija Obraz - obrazovana.

Pogled na njihov sajt dovoljan je da pokaže ko su: sve je obojeno religijskim i nacionalnim tonovima, sa obaveznom ideološki baziranom polupismenošću (srBski obraz, SrBkinje i sl.). Na pitanje zašto Obraz, ova grupacija odgovara citatom jednog - pogodićete - sveštenika: „Neka nam škola bude sa verom, politika sa poštenjem, vojska sa rodoljubljem, država sa Božijim blagoslovom. Neka se svaki vrati Bogu i sebi; neka niko ne bude van Boga i van sebe, da ga ne bi poklopila jeziva tama tuđinska, sa lepim imenom i šarenom odećom. Neka se svak, ko je srbski rodoljub, pašti (trudi) da zadobije Carstvo Nebesko, kojim se jedino može održati carstvo zemaljsko na duže vreme.“ Škola sa verom, pak, nije škola već institucija indoktrinacije, država sa božijim blagoslovom je teokratija, vojska je sama po sebi civilizacijska sramota, dok politika sa poštenjem nikada neće postojati. Retko ko uspe sve da shvati pogrešno. Obrazovci su, očito, među takvima.

„Bogoljublje i rodoljublje“ je prvo od „osnovnih načela“ koje prate ovi klerofašisti. „Pravoslavno bogoljublje i srbsko rodoljublje jesu preduslovi postojanja srbskog naroda i njegove bogate i snažne Države Srbije“. Naravno, preduslovi postojanja bilo kakvog naroda nemaju veze sa religijom, a vredi podsetiti da su Srbi, kao i svi Sloveni, pre hrišćanstva bili pagani. „Bez zdrave hrišćanske duhovnosti nije moguće zdravo srbsko društvo“, kažu dalje Obrazovci. I opet, samo bez spiritualnih nonsensa je moguće zdravo društvo. „Zašto je najslavniji period srbske istorije bio u vreme Svetih Nemanjića? Samo zato što su tada svi Srbi bili pravoslavno pobožni. Tada su svi Srbi bez izuzetka - od Vladara do ratara i od radnika do ratnika - verovali u Boga Živog i Istinitog i upravo zato su postali naši Sveti Preci. Srbija je tada bila bogata i snažna, berićetna i srećna zato što je nisu kvarili bezbožnici i sektaši“. I ako zaboravimo činjenicu da je Stefan Nemanja kršten u katoličkoj crkvi, iz ovog citata, čini se, nekolicina ateista - bezbožnika - kao i minorne religijske nepravoslavne grupe „kvare Srbiju“. Da mi je samo znati - kako? No, argument ne očekujte od Obraza. Jer niti jedan nećete naći na sajtu! Među „osnovnim smernicama“, Obraz govori kako je „za pravoslavnu pobožnost umesto ateizma i sektaštva“, valjda misleći kako je sekta i ateizam ista stvar. Vredi podsetiti Obraz kako je hrišćanstvo počelo kao jedna majušna sekta za koju nikoga nije bilo briga. No, za to je ipak potrebno poznavanje istorije, a i pismenost, kako bi se knjige, ipak, pročitale. Ni to ne ide Obrazu od ruke. Obraz je „za školu sa verom umesto ateističkih laži“, jer je, valjda, nauka laž, a čikica na nebu - istina.

Onima koje smatraju „sektašima“, Obraz nalaže sledeće: „Zloverje koje upražnjavate i širite jeste jedna od najgorih pošasti koje su se ostrvile na srbski narod u ovim smutnim i raspetim vremenima. Srbstvo je danas preplavljeno sa više od trista sekti; zbog vašeg antihrišćanskog delovanja svakodnevno se razaraju srbske porodice, uništava duhovno i telesno zdravlje ljudi, vrše stravična ubistva i samoubistva.“ Ti „antihristi“, na nivou sveta, doneli su nam sijalicu (antihrist Tomas Edison), koncept otvorenog društva (antihrist Karl Poper), nove koncepte u evolucionom shvatanju sveta (antihrist Ričard Dokins), sociologiju (antihrist Ogist Kont), psihoanalizu (antihrist Sigmund Frojd), vrhunac borilačkih veština (antihrist Brus Li)... mogli bismo nabrajati do besvesti. Sram da ih bude, šta reći.

A u zemlji u kojoj nastaje ovaj tekst, u Češkoj Republici, ostaje samo jedna misao - kako obrazovaca u njoj nema, a obrazovanja ima, i kako je Češka jedna mnogo funkcionalnija, uspešnija i bogatija zemlja. Po rezultatima istraživanja iz 2009, više od tri četvrtine ljudi čine bezbožnici, ateisti. Sabrati dva i dva je lako. Ali ne obrazovcima. U školi u kojoj predaje potpisnik ovih redova, dva plus dva čine četiri, a škola nije ona „škola sa verom“ koju obrazovci traže, već je poprilično „bezbožnička“.

Možda obrazovci „veruju“ da su dva i dva - pet. Šta da se kaže - neka im je Bog u pomoći. A kako isti ne postoji, zaključak je jasan. Niko im ne može pomoći.

Autor je istraživač na Univerzitetu u Bolonji, bavi se centralnoistočnom Evropom i Balkanom

Zbog teksta o papi

Elektronske Novine

14.6.2011, UTORAK

Zbog teksta o papi

Vedrana Rudan dobila otkaz

tportal.hr

Vedrana Rudan ponovo je dobila otkaz, ovog puta zbog svoga teksta u Nacionalu za koji se kaže da vređa verska osećanja građana Hrvatske

Tim povodom je na svom blogu odlučila da napiše otvoreno pismo papi iz kog prenosimo neke delove:

Dragi Papa!

Ne bih Vas gnjavila da nisam dobila otkaz. Bilo je ovako. U petak u 21.30 zazvonio mi je mobitel. Urednik Nacionala?! Smrzla sam se. Znala sam što me čeka, ali zašto ovaj put? Nije bio precizan, rekao je da mi se zahvaljuje na suradnji, da je većinski vlasnik Nacionala gospodin Harald von Seefried 'konzervativan', nešto o 'vrijeđanju vjerskih osjećaja' ili tome slično, njemu je žao, pa me lijepo pozdravio.

Danas je ponedjeljak. Tri dana i tri noći ne spavam, ne jedem, vrtim u glavi svoje tekstove, a onda skužim, gospodin Harald von Seefried je gospodar moga života vrlo kratko… Jes! Zadnji tekst. Tu leži problem. Vi ne čitate Nacional zato moram citirati samu sebe. 'Papa je samo čelnik zločinačke organizacije koja dvije tisuće godina ubija, krade, siluje i budalama koje sve to plaćaju obećaje carstvo nebesko.' I još sam dodala da bi Vas trebalo strpati u Haag... 

... Di sam pogrišila? Da li Katolička crkva krade, vara, laže, manipulira, obmanjuje… Imate milijune koje ne namjeravate udijeliti sirotinji kojoj obećajete plaću, socijalno i zdravstveno tek kad krepa od gladi. Sveti Oče, na nogama nosite crvene prada cipele kakve sam i ja namjeravala sebi kupiti ako poživim i ostanem raditi u Nacionalu.

A vidite me danas! I mene cipele na nebu čekaju. Sveti Oče, što je moj grijeh moj preveliki grijeh? Sjetite se koliko su Vaši velečasni diljem svijeta potucali nevine dječice, koliko je ljudi pobijeno u križarskim ratovima, koliko su neke pape imale dječurlije… A naši popovi, to možda ne znate, u ovoj sirotoj zemlji u kojoj stotine tisuća ljudi ostaje bez posla, grade dvere od oniksa, na Trsatu ne izdaju račun kad prodaju gipsanu Majku Božju… Da tako nešto učini ženica koja radi u trafici držala bi glavu u kontejneru čitav dan a ne samo kad odradi smjenu... 

Isus i Torinsko platno

Danas, 27/04/2011 17:03

AUTOR: ALEKSEJ KIŠJUHAS

Kao dokaz o uskrsnuću Isusa iz Nazareta, odnosno njegovom ustajanju iz mrtvih, često se navodi tzv. Torinsko platno. Reč je o tkanini u koju je Isus navodno bio umotan (iako o umotavanju ne govore sve novozavetne knjige), a na kojem se vidi Isusov lik, odnosno figura koja nosi nešto trnovito na glavi, uz krvave otiske ruku, nogu i desne strane tela.

Ovo platno se prvi put pojavilo u Francuskoj 1353. godine i predstavljalo je senzaciju. Ubrzo je izloženo pred javnost i ta javnost je hrlila da ga vidi, dodirne i ostalo. Međutim, zabava je kratko trajala. Biskup Pjer D'Arsi se već 1389. godine, dok su se Srbi i Turci sporečkavali na Kosovu, bavio naučnim skepticizmom. Naime, ovaj hrabri biskup je počeo da istražuje autentičnost platna i ubrzo uviđa da je u pitanju falsifikat. Izveštaj o tome je uredno poslao tadašnjem papi, koji je platno poslao u Torino, nadajući se da će se ceo blam zaboraviti. Naravno, brojni pojedinci operisani od tih neskromnih stvarčica koje se nazivaju dokazima i dalje veruju u njegovu autentičnost. Interesantno je da čak i crkva dozvoljava naučnicima da provere celu stvar, metodom datiranja preko ugljenika 14, u oktobru 1988. godine. Pokazalo se da je biskup bio u pravu: u pitanju je srednjovekovna podvala, motivisana nečim što ne zavisi od veka u kojem se odigrala - željom za nešto slave i/ili novca.

Sa platnom ili bez njega, čin uskrsnuća Isusa iz Nazareta predstavlja krupan događaj za hrišćane. U teološkom smislu, ono je značajno jer se time ispunjava starozavetno proročanstvo o sinu božjem koji će ustati iz mrtvih nakon tri dana i tri noći. Međutim, i ova činjenica proizvodi manju nezgodaciju. Prema novozavetnim navodima, Isusova smrt se može rekonstruisati na sledeći način - on je razapet u petak ujutru, umire nakon šest sati i odnet je u grobnicu u petak predveče ili uveče. To bi značilo da do nedelje ujutru nije prošlo tri dana i tri noći, već samo oko 36 do 40 sati. Nedoslednosti, legendi i mitologije oko celog događaja zapravo ima previše. Ali, skeptički prigovori poput ovih mnogima će zasmetati i delovati uvredljivo. Zdravorazumsko ili kritičko promišljanje više ne predstavlja jeres, ali za mnoge je uvreda. Priče o ustajanju iz mrtvih danas su predmet horor filmova, ali ukoliko su se dogodile nekoliko hiljada godina unazad, reč je o samom temelju vere koji se ne dovodi u pitanje.

Zašto je to tako? Zato što Uskrs pre svega predstavlja slavljenje života i nade da taj život neće imati svoj kraj. Reč je o želji i nadi koja je stara koliko i čovek. Koliko god Isus izgledao zgodno, uopšte nije stvar u njemu. Čvrsto verovanje u to jedno uskrsnuće daje nadu da ćemo i sami zajahati talas preporoda, obnove i neprekinutog življenja. Uostalom, i cela stvar sa jajima i Uskrsom zapravo je starija od hrišćanstva. Obojena jaja su pronađena i u praistorijskim grobovima i jaje je gotovo univerzalni simbol nastanka života i preporoda u gomili kultura. Vernici drevne iranske religije zoroasterizma farbali su jaja za novu godinu, koja je kod njih bila upravo u prvim danima proleća. Stari Egipćani takođe su farbali jaja, poklanjajući ih u proleće kao simbol buđenja života. Glinena jaja pronađena su i u grobovima Slovena i to pre nego što su primili hrišćanstvo.

Nažalost, kada se u sve umeša organizovana religija, imamo trgovinu tom bolno iskrenom željom da svemu jednom ne dođe kraj. Norme osmišljene da ljude drže u poslušnom stanju, zloupotrebljavajući i ljudske strahove i nade. Svaki diktat ili dogma svode se na isto - "uskrsnućeš i ti, ali to ima da te košta". U dinarima ili evrima, u frustraciji zbog zabrane mrsnog ili masturbacije, svejedno. Ljudima je njihovo postojanje drago i, nekako, priraslo za srce. Iz tih razloga će pristati na sve i svašta, samo da ga produže, obezbede ili zagarantuju. Sartr je tvrdio da ne postoji nikakva naročita ljudska esencija, već da postoji samo postojanje. Da su ljudi prepušteni samo samima sebi, bez izuzetka, te da je takva ljudska sloboda zapravo golem teret. Najjednostavnije baratanje takvim teretom jednostavno je priča da život i ljudska egzistencija ne prestaju.

Neki od nas će verovati u život posle smrti i lično uskrsnuće. I baratati svim dokazima koji tome ne idu u prilog na sebi svojstvene načine. Neki od nas neće, pa će baratati izvesnošću sopstvene smrti kao trajne i konačne činjenice na opet sebi svojstvene načine. Međutim, ono što je i jednima i drugima zajedničko upravo je volja za životom. Čak i u budalaštinu poput Torinskog platna verovalo se i veruje se zbog - života. Vernici, kojima ovaj sociolog i kolumnista prilično grubo i glasno ne pripada, veruju samo zato što im je život isuviše dragocen. I ne dopada im se ideja da će ga izgubiti, što je, zapravo, sasvim u redu. Ovo nedopadanje delimo svi. Njegov neskromni savet njima, u danima u kojima se slavi trajni život jedne bajkovite i kontroverzne figure, bio bi da obrate pažnju na sopstveni život, ovde i sada. Jer zbog njegovog kvaliteta svi ovo i radimo. I, zato, još jedan komadić te šunke molim. I ta jaja, jeste, hvala.

Religijske zanimljivosti

Mlijeko i abortus

Rusija, pravoslavna džamahirija

e-Novine, 13.08.2010

Da nisu samo islamske zemlje i njihove kompanije religijski fundamentalne i rigidne, svjedoči i svijetli primjer iz pravoslavne Majke Rusije

Naime, ruski proizvođač mlijeka Ruskoe Moloko (Rusko mlijeko) saopštio je da će svaka od njihovih radnica pravoslavne vjeroispovjesti, koja je abortirala ili je odabrala vjenčanje samo u opštini, biti otpuštena. Kompanija, čije je sjedište u Moskvi, dala je rok svojim zaposlenima koji su kršteni u pravoslavnoj crkvi, ali su se vjenčali samo kod matičara, da do 14. oktobra brak sklope i u crkvi ili će se suočiti sa otkazom.

Vlasnik kompanije Ruskoe Moloko Vasili Bojko-Veliki rekao je da žene, koje su prekinule trudnoću, nisu više poželjne u fabrici. "Abortus je ubistvo. Ne želimo da radimo sa ubicama", istakao je Bojko-Veliki.

Prema njegovim riječima, svim radnicima, uključujući i one drugih vjeroispovijesti, biće rečeno da prate predavanja o pravoslavnoj vjeri.